Respuesta a José Tomás Vicuña s.j sobre El Bosque de Karadima

Mi nombre es Andrés Gallardo y soy exalumno del Colegio San Ignacio, donde estuve por 13 años. Lamento que la oportunidad para reflexionar sobre la dinámica de abusos generada por Karadima favorecida por el entorno eclesiástico en que se articuló haya derivado en una columna escrita por un jesuita que sólo reitera la defensa de la ética de Jesús basada en la transparencia, la verdad y una opción preferencial por los pobres, usando la película como pretexto para reflexionar tibiamente sobre la corrupción y el abuso de poder. Muchos entendemos la ética cristiana como horizonte de la fe, pero si, como dice el autor, hay que reflexionar sobre las estructuras que soportan las conductas que nos alejan de dicho horizonte, en este caso esa posibilidad de reflexionar se pierde con analogías que no contribuyen a entender la densidad del fenómeno del abuso y lugares comunes disfrazados de declaraciones bienintencionadas.

Reflexionemos sobre la estructura descrita en la película. En mi caso conviví cotidianamente durante 13 años con curas y seminaristas que tenían un rol importante en nuestra formación. Estaban investidos, además, por ese extraño poder que les otorgamos en virtud de su relación con eso que llamábamos "Dios", y que los ponía un escalón sobre cualquier otro mortal. A cada uno le decíamos "padre", y seríamos ilusos si no reconociéramos ahora en perspectiva cómo esa palabra determinó de alguna manera nuestra relación con ellos. En particular para quienes veníamos de familias con cierta situación de precariedad afectiva. Lo que hay aquí en primer lugar es un encuadre en la relación que favorece la dinámica de poder: los "padres" y el resto de los futuros "padres" en relación con los niños y jóvenes. La estructura familiar constituida desde la falta como condición de posibilidad de la instalación de la figura del "padre" sustituto es claramente descrita en la película. Pregunto: ¿Esta nominación -"padre"- debería cambiar o es indiferente al entorno en que se gestan los abusos? Tomando las palabras del Papa Francisco citadas por el autor, esta parece ser una parte de la estructura que crea y soporta las actitudes y convicciones. Estructura y actitudes no son hechos aislados. Aquí me gustaría ver la opinión del columnista, por ejemplo.

Yo no fui abusado, pero si estuve muchas veces en la casa y el dormitorio de varios jesuitas, ya ordenados y en formación. Conversábamos de la vida, la música, y de Dios. Mirado en retrospectiva, comprendo cuán fácil habría sido para cualquiera de ellos constituir una dinámica de abuso sexual. Por lo mismo comprendo perfectamente como eso pudo pasarle a otros. Era (y es) muy fácil para cualquier perverso establecer una relación de dominación desde un entorno católico, donde la sexualidad es tabú y el cuerpo se entiende como algo que debe silenciarse, con jóvenes de familias precarias afectivamente, en búsqueda del sentido, o a veces, de padres ausentes inmersos en el frenesí laboral. Es sin duda un tema complejo pues "el que nada hace nada teme" y así como la rigurosidad de los curas Opus Dei -que les impide estar en una misma sala de clases a solas con una mujer- es en si misma un reconocimiento de la posibilidad del pecado, me pregunto si en este caso, invitar a jóvenes en formación a sus dormitorios puede o no constituir una posibilidad similar. También me parece valioso reflexionar sobre esta práctica, pero no veo alusión al tema.

La película nos hace reflexionar sobre como algunos sacerdotes, desde la limitación de su propia sexualidad, pueden encontrar en el acceso a jóvenes en formación católica el escenario ideal para seducir, dominar y sistematizar -a través de la complicidad y el encubrimiento- la liberación de su propio deseo reprimido a través de dinámicas perversas tejidas desde el vaivén de la propia estructura moral religiosa: pecado y expiación. Por esto mismo me parece inaceptable y muy limitado comparar los abusos cometidos por Karadima con el caso Penta o el caso Dávalos. 

En primer lugar, estos casos están en manos de la justicia chilena y en el caso de Délano y Lavín se han impuesto medidas de prisión preventiva. Esto es posible porque en dichos casos la justicia actúa como un organismo autónomo. La estructura moral religiosa católica (pecado y expiación) en cambio otorga a los sacerdotes la facultad de ser juez y parte. Eso se ve claramente en la película cuando luego de los abusos "el santito" manda al abusado a confesarse como si él fuera el único pecador "di que has cometido un pecado de pureza" quedando el abusador con las manos limpias, "libre de polvo y paja." Esta dinámica sólo es posible a partir de la estructura de poder tejida desde la culpabilidad esencial católica -expresada en la figura del pecado- que sólo los sacerdotes tienen el poder de limpiar, al menos, temporalmente. Ese vaivén entre pecado y expiación es la raíz de toda estructura de dominación ejercida por aquel que, sin reconocer su propio pecado, actúa como limpiador de impurezas, como es el caso de Karadima. 

En segundo lugar, el autor de la columna debe reconocer que si bien es razonable pensar una analogía en sentido moral entre los casos Penta y Karadima como casos de corrupción, las consecuencias en ambos casos son absolutamente distintas y por lo mismo incomparables. Me parece impresentable comparar un delito económico cuyos autores mismos creen poder remediar pagando los impuestos evadidos -como si se tratara de equilibrar la balanza económica- con el daño psicológico e irreversible provocado a las personas abusadas desde dinámicas perversas tejidas al interior de la iglesia católica. No tengo más palabras para describir esta torpe comparación.

Me parece que si la iglesia y en particular los jesuitas van a reflexionar sobre la película podemos esperar mayor hondura en el tratamiento del tema y sus implicancias para la vivencia de la fe y la construcción de la comunidad. Celebro por otra parte la invitación que Nemo Castelli s.j hizo a sus fieles en misa para que vieran la película. Es una señal muy potente. Pero de nada sirve ver la película si no vamos a reflexionar sobre ella. Pensar y reformular las estructuras implica entenderlas y reconocer como estamos ya implicados en ellas para que nuestro entendimiento sea capaz de reconocer sus efectos en nosotros y por ende en los otros. No podemos esperar menos de quien se espera sean los pastores del pueblo. De lo contrario, me temo, continuaremos inevitablemente reproduciendo dichas estructuras, con las consecuencias que ya conocemos.

Conmemorar

La condición alienante del trabajo en nuestra sociedad actual ha desplazado el significado específico de los días feriados hacia la plana valoración del hecho de no tener que trabajar. En otras palabras, da lo mismo si se trata de un feriado religioso o civil, lo importante es que ese día no hay que cumplir obligaciones laborales. Algunas agrupaciones reivindican el sentido que da origen al feriado a través de actos conmemorativos o expresiones colectivas, como la Armada de Chile para el 21 de Mayo o la Central Unitaria de Trabajadores para el 1 del mismo mes, pero nadie podría negar que en general los chilenos vivimos el feríado desde el para que -la posibilidad de hacer algo- y no desde el por qué -el fundamento que da origen a esa posibilidad-.

Pero "¿para qué mirar hacia atrás?" me dirán. "Hay que mirar hacia adelante". Ambas frases -muy progresistas por cierto- sugieren que lo importante de la vida es lo que está por venir, no lo que ya pasó. "El pasado ya no existe, no hay que preocuparse por él", nos sugiere Osho, uno de los máximos exponentes del espiritualismo oriental. Misma actitud de los sectores más conservadores de nuestro país cuando se les recuerda, a propósito de alguna fecha conmemorativa, las atrocidades cometidas en la época de la dictadura militar, con cuyos líderes se les vincula ocasionalmente. Y este desdén a mirar el pasado no sólo ocurre en Chile sino también en España, donde el año 2008 el primer ministro Mariano Rajoy, a propósito de la posibilidad de reabrir un caso de fusilados, desaparecidos y enterrados durante la guerra civil, ha dicho: "abrir las heridas del pasado no conduce a nada".

¿Recordar o no recordar? ¿Conmemorar o no conmemorar? Una buena amiga me sugiere que reflexionar sobre el sentido de un feriado en vez de dedicarse a disfrutarlo es un despropósito y una estupidez. Irónicamente, me sugiere que pensar sobre por qué es feriado el 1 de Mayo es una tontera si amenaza cualquier posibilidad de disfrutarlo. Una postura pragmática pero peligrosa, porque como dijo Churchill "no dejeis el pasado como pasado, porque pondréis en riesgo vuestro futuro". 

No es lo mismo recordar que conmemorar. Recordar es traer al presente algo ido, en la silenciosa individualidad del sujeto que recuerda, mezclándose también con la fantasía cuyo limite con el recuerdo es más bien difuso. Conmemorar en cambio es recordar-con-otro, junto-a, mirar hacia atrás colectivamente, en diálogo. 

La conmemoración es reflexionar sobre lo vivido. Y reflexionar no es simplemente imaginar, traer a la mente escenas pasadas, sino de algún modo volver a vivirlas en el relato que hacemos de ellas a un otro. Como cuando revisamos fotos antiguas y le decimos a alguien: "te acuerdas de...", "¿Dónde estabas tú en ese entonces?" y esperamos su aporte particular al recuerdo en el acto de conmemoración. Reflexionar es volver a vivir a través del pensamiento, constatar el cambio acontecido desde el instante que se recuerda hasta las circunstancias históricas de nuestro presente. Ese proceso en que el sujeto viaja para volver a vivir colectivamente es la conmemoración.

Sólo la reflexión puede iluminar nuestra vida en sentido histórico. Pensar en nuestra condición de trabajadores que disfrutan de un día libre puede ser una estupidez a priori -especialmente si nos impide disfrutar, es decir, cumplir el propósito del día libre- pero en esa "estupidez" puede ocultarse el sentido del disfrutar como posibilidad y la reticencia a la reflexión revelarse como parte de la estructura que favorece la mantención de las condiciones actuales de la existencia, el llamado status quo, cuya amenaza de cambio parte siempre desde una insatisfacción con el sentido presente. Por eso la posibilidad de reflexionar, para el pragmatismo alienante del mero "disfrutar el tiempo libre", es a todas luces, una estupidez.

El sentido de conmemorar sólo se encuentra reconociendo que somos nuestro pasado. Las categorías cronológicas -pasado, presente, futuro- nos permiten distinguir en el lenguaje el paso de eso que llamamos tiempo, pero esa distinción nos aleja de la constatación más obvia: estamos hechos de lo que vivimos, somos nuestro pasado, y lo estamos siendo a cada instante. Por eso, el acto de conmemorar es indagar por el sentido de la propia vida en la medida que cada sujeto está construyendo su existencia en relación constante con lo que cronológicamente entiende como pasado pero existencialmente es ya-siempre. De ahí el absurdo de tratar al pasado como algo que se fue, ya no está en nuestras manos, o no depende de nosotros cambiar. Lo que no depende de nosotros cambiar es la representación que hacemos del pasado, pero el pasado en tanto constitución ontológica de cada sujeto está siempre esperando a ser modificado en las posibilidades de cada cual.